No nacemos sumisas: cómo el patriarcado moldea la vida de las mujeres –
No nacemos sumisas; Cinco años después del clímax de #metoo, sigue avanzando un desarrollo sorprendente: la sumisión de las mujeres es tendencia decreciente. El movimiento de las amas de casa en los autollamados cristianos de Gran Bretaña y los Estados Unidos defiende que las amas de casa se sometan a sus maridos “como si fuera aún 1959” (hay que luchar contra la ideología feminista!), como dice la bloguera Alena Kate Pettitt. En una vena más irónica, los videos de TikTok sobre el feminismo bimbo de cerebro suave alientan a las mujeres jóvenes a ceder ante la cosificación que la sociedad inevitablemente les impone (basta asomarse a cualquier medio donde un alto porcentaje de la publicidad utiliza el atractivo de la mujer para vender sus productos y servicios, en general con la complicidad ignorante de las mismas mujeres).
En este escenario, se plantea la cuestión: ¿Por qué tantas mujeres consienten en su propia sumisión? Esta es precisamente la pregunta que guía el libro de Manon García. La respuesta de García es que la feminidad en sí misma está estructurada como sumisión (esencial a la misma identidad de la mujer. Y en el Oriente, Corea o Japón esa definición de lo femenino es mandamiento esencial de su cultura) y, por lo tanto, las mujeres disfrutan de la sumisión porque parece ser la mejor de sus limitadas opciones (no en el Islam clásico, pero sí en su deformación fundamentalista actual, la mujer como en Afganistan o en Irán no tiene ni la mitad de los derechos del varón).
El libro está muy bien escrito y es un placer leerlo. Publicado originalmente para una audiencia general en Francia, su edición ampliada en inglés adopta un enfoque algo más académico sin sacrificar la accesibilidad. Esto lo ubica en un grupo de trabajos recientes en inglés sobre filosofía feminista que se dirigen a una audiencia general, incluidos Entitled de Kate Manne y The Right to Sex de Amia Srinivasan. Es una contribución provocadora a la filosofía feminista contemporánea que arroja luz sobre la sumisión, un fenómeno que García sugiere que comúnmente se pasa por alto porque es incómodo para los filósofos pensar en él.
¿Por qué alguien abdicaría de su libertad? ¿Y por qué las mujeres han sido presentadas tan a menudo como el tipo de seres humanos que naturalmente lo hacen? El título del libro es un guiño a la famosa afirmación de Simone de Beauvoir en El segundo sexo de que uno no nace mujer, sino que se convierte en una. El título en francés, On ne naît pas soumise, on le devient, reproduce la frase de Beauvoir casi palabra por palabra, cambiando ‘sumisa’ por ‘mujer’. Para García, ser mujer es ser sumisa; en concreto, es “estar en una situación en la que la sumisión aparece como destino” (42). El análisis se centra en cómo la sumisión patriarcal define la condición de mujer incluso en sociedades que no las obligan a someterse, ya que es aquí donde la sumisión parece especialmente desconcertante. García, por lo tanto, se centra en las mujeres de las sociedades occidentales que defienden formalmente la igualdad entre hombres y mujeres. El principal logro del libro de García es ofrecer una explicación filosófica de la sumisión que evita el falso dilema del esencialismo frente al construccionismo (47). García escribe que “Se puede y se debe estudiar la sumisión femenina sin pretender que haya algo típicamente o naturalmente femenino en esa sumisión” (6). Sin embargo, también quiere enfatizar la experiencia vivida (y aceptada) de la sumisión de las mujeres, en lugar de centrarse exclusivamente en las estructuras sociales de dominación que construyen a las mujeres como sumisas. García logra este camino alternativo utilizando la fenomenología, específicamente la versión de Beauvoir. Después de contrastar hábilmente a Sigmund Freud y Jean-Jacques Rousseau con Catherine MacKinnon en el debate esencialismo/construccionismo, García establece la alternativa que encuentra en Beauvoir: una descripción fenomenológica de la situación. El concepto de «situación» de Beauvoir da cuenta de las relaciones dinámicas entre las dimensiones individuales y estructurales de la sumisión (63), al mismo tiempo que revela cómo uno se vuelve sumiso a través de las prácticas sociales y encarnadas de la vida cotidiana.
Convertirse en sumiso no es la expresión de una naturaleza sumisa, sino el resultado de una situación, incluida la facticidad, el cuerpo y las estructuras sociales y económicas de uno, que lleva a creer que la sumisión es el destino de uno.
García argumenta que las mujeres no eligen activamente la sumisión, sino que consienten en la sumisión que les prescriben las normas sociales (187). Surge entonces la pregunta: ¿qué es la sumisión? García lo describe como “la acción o la actitud de la persona que se somete”, donde someterse es abdicar de la libertad (17, 2). La sumisión es curiosa porque es una actividad en la pasividad: es una actividad que renuncia a la actividad. Es una voluntad de obedecer frente a la dominación de otro o, como mínimo, el resultado de no resistir activamente la dominación. Las relaciones íntimas heterosexuales son de particular interés para García, ya que son “el último lugar” de la opresión de las mujeres por parte de los hombres (14). (Incluso en los juegos sexuales, el papel de la «sumisa» ensalza tal dependencia como factor que incrementa exponencialmente el placer sexual).
La sumisión aparece principalmente en las relaciones interpersonales, como asumir la carga mental de la familia, aceptar la parte del león de los deberes de crianza y consentir en una relación erótica objetivadora con los hombres. Pero para que nadie piense que el libro llega a la conclusión de Monique Wittig de que una lesbiana no es una mujer, García afirma que las mujeres no se distinguen por ser o no sumisas, sino por lo sumisas que son (13).
En su enfoque sobre la opresión involucrada en las relaciones íntimas heterosexuales, el libro de García está en sintonía con el trabajo de estudios feministas sobre el amor en las teóricas feministas escandinavas de Anna Jónasdóttir (1996) y Lena Gunarsson (2014), pero adopta un enfoque diferente en su método de análisis fenomenológico.
Otro logro importante del libro es que ofrece un acercamiento accesible a la filosofía de Beauvoir en relación con sus interlocutores, incluidos Maurice Merleau-Ponty, Martin Heidegger, G.W.F. Hegel y Jean-Paul Sartre. Si bien los estudios académicos de Beauvoir ya están familiarizados con la profunda importancia de las intervenciones de Beauvoir en fenomenología, ontología y ética debido al creciente interés en su filosofía en los EE. UU. en las últimas décadas, es probable que las audiencias filosóficas y feministas más amplias no lo estén. El logro de García en esta área ha sido especialmente importante en Francia, donde Beauvoir ha sido considerada principalmente una escritora litearia más que una filósofa, incluso recientemente. Un crítico ha sugerido que García pasa demasiado tiempo configurando los discursos de los interlocutores de Beauvoir, pero no estoy de acuerdo (White 2021); sus brillantes pero rigurosas exégesis no solo son retóricamente atractivas, sino también importantes para sentar las bases filosóficas de su argumentación. La fenomenología es una tradición filosófica viva y desafiante, y extraer conceptos clave de ella para establecer cómo los utiliza y enriquece Beauvoir es esencial para que el libro de García sea accesible a los muchos filósofos estadounidenses que aún no están familiarizados con esta tradición, como aquellos formados en la tradición de la llamada filosofía analítica (que continuó la del positivismo lógico y filosofia del lenguaje, sobre todo tras la última etapa de Wittgenstein en el ámbito polarizado en Cambridge, pero por eso mismo olvidando otros desarrollos como los de la fenomenología, postmodernos etc. )..
El compromiso de García con Beauvoir es fiel a su trabajo y también destaca su relevancia para el feminismo actual, como ha señalado Charlotte Knowles en su ejemplar reseña del libro (Knowles 2021). Con respecto al análisis de la experiencia vivida de la sumisión, sin embargo, algunos aspectos podrían necesitar aclaración: una repetición de afirmaciones a veces sustituye a la discusión. Aquí me gustaría centrarme en un aspecto del análisis, el de la «objetivación». Para García, la opresión de la mujer designa su transformación en Otro a través de la objetivación, especialmente la objetivación erótica (15) – (la mujer es vista y tratada como mero objeto, como uno de esos artefactos de estimulación sexual). Aunque García no explica explícitamente la relación entre objetivación y sumisión (¿son sinónimos? ¿Es una, forma de la otra? Etc.), su análisis sugiere que cada una es una abdicación de la libertad. Si bien García afirma que hay algo activo en este proceso, también enfatiza que la cosificación de las mujeres siempre ya está hecha para ellas. De hecho, para ella, esta es la marca de ser mujer (147-8).
En el Capítulo 7, describe cuatro formas diferentes de pensar sobre el cuerpo que podemos encontrar en Beauvoir: el cuerpo fisiológico, el cuerpo vivido, el cuerpo objetivado accidentalmente y el cuerpo objetivado estructuralmente.
Ella ve la cuarta categoría como clave para comprender la opresión de las mujeres: la cosificación de las mujeres a nivel social precede a la experiencia de sus cuerpos vividos. García afirma que “las mujeres son los únicos seres cuyos cuerpos ya tienen un significado social antes de que puedan experimentarlos” (132-3) (Y esa característica es comprendida, a nivel de los Imaginarios Sociales constitutivos de una cultura, como algo «esencial» al mismo ser femenino). Por lo tanto, las no mujeres solo pueden ser cosificadas «accidentalmente», es decir, temporalmente modificadas en circunstancias contingentes (ahí se da una diferencia básica entre el modo de tratar a la mujer o, por ejemplo, a quienes juegan a serlo durante el desarrollo de un encuentro sexual). Esta afirmación es extraña por dos razones. En primer lugar, las mujeres no constituyen el único grupo social objetivado estructuralmente. Si bien Beauvoir sugiere en El segundo sexo que la otredad de las mujeres es única en su persistencia a lo largo de la historia, no afirma implícitamente que todos los demás grupos sociales sólo se cosifican accidentalmente. Ella reconocía que lo que García llama objetivación estructural está también presente en grupos racializados como los afroamericanos (aunque esto no quiere decir que su análisis sobre este punto sea satisfactorio, como han señalado académicos como Kathryn Sophia Belle (2014)). En otra crítica se ha comentado la ausencia de interseccionalidad en este texto, señalando que “la visión de la sumisión de García es blanca, occidental, cisgénero y privilegiada” (White 2021). El análisis de la objetivación es un lugar donde esto aparece claramente. Si bien puedo aceptar la limitación del enfoque puntual de García, que ha elegido centrarse en las mujeres en las sociedades occidentales, no todas estas mujeres tienen solo la experiencia de la objetivación de género; y muchas personas que no son mujeres en las sociedades occidentales también tienen la experiencia de la objetivación estructural (sobre todo esto sucede en el ámbito del trabajo en que la sociedad del capitalismo industrial y financiero limita su enfoque de una actividad siempre «huamana» a la de «factor productivo», uno más junto a la técnica etc.).
En segundo lugar, y más ampliamente, la forma en que García describe la objetivación estructural no sugiere que deba limitarse a la objetivación opresiva: a menudo escribe sobre ella de una manera que suena mucho más benigna, incluso universal. Al escribir sobre la objetivación estructural como que el cuerpo de uno adquiera un significado social antes de que uno pueda experimentar el cuerpo como vivido, García, en mi opinión, más bien explica una característica de todos los cuerpos humanos. No son solo las mujeres, o incluso aquellas de grupos oprimidos en general, cuyos cuerpos tienen significados sociales antes de que puedan ser experimentados como cuerpos vividos: los humanos salen del útero ya como constituídos esencialmente en identidades dadas, con cuerpos a los que otros atribuyen identidades sociale, incluso antes de que puedan construir autorelaciones conscientes con sus propios cuerpos. Tener un certificado de nacimiento marcado M o F al nacer, ¿no es ser objetivado estructuralmente? Y, de ser así, ¿no funcionarían todos los cuerpos humanos como destinos, en el sentido de García (133)?
Sin duda, García a veces especifica que asocia la objetivación con la objetivación erótica. Quizás entretejer esto de manera más consistente a lo largo de las descripciones de la objetivación estructural resolvería esta segunda preocupación. Sin embargo, creo que hay un recurso importante en Beauvoir que podría ayudar aquí: la noción de Beauvoir de se faire objet, que una reciente becaria en inglés sobre Beauvoir ha enfatizado gracias al trabajo de Jennifer McWeeny. Se faire objet es convertirse en un objeto, en el doble sentido reflexivo de convertirse uno mismo activamente en un objeto y ser pasivamente convertido en un objeto. Por lo tanto, captura tanto las formas en que las mujeres se vuelven cómplices de su propia objetivación a pesar de que no es su «culpa», como el enfoque único de Beauvoir sobre la pasividad y la actividad en relación con la opresión de las mujeres. García define la sumisión como una “actividad en pasividad”, y señala que las mujeres a menudo juegan un papel activo en su sumisión al consentirla, aunque tal consentimiento no equivale a una elección (162). Sin embargo, el texto no explica del todo cómo la actividad y la pasividad están trabajando juntas aquí. La propia noción de Beauvoir de se faire objet puede proporcionar una solución a esta ambigüedad. Me parece que lo que distingue a las mujeres de los hombres para Beauvoir no es que su objetivación preceda a la experiencia que pueden tener de sus propios cuerpos, ya que podría decirse que este es el caso de todas las personas, sino que su objetivación es tan persistente que eclipsa su relación con sus propios cuerpos. Esto comienza en la pubertad y continúa hasta la edad adulta, con Beauvoir escribiendo sobre cómo las niñas pequeñas pasan de tener primero relaciones sin problemas con sus propios cuerpos vividos a ser cada vez más animadas a convertirse en objetos (se faire objet). En este sentido, la relación entre los cuatro tipos de encarnación que plantea García es mucho más complicada de lo que sugiere el análisis, y la opresión de las mujeres no puede ubicarse directamente en el nivel de la objetivación estructural. Lo que se pierde en la afirmación de que el cuerpo social aparece ante el cuerpo vivido es la naturaleza del llegar a ser, que es tan clave en la fenomenología de Beauvoir y figura en la noción de se faire objet. Si bien el libro de García ya aborda de manera fascinante muchos fenómenos de la sumisión y cosificación de las mujeres, no consigue plenamente su intento de elaborar del todo un relato coherente de la sumisión, algo que había prometido al principio, y puede haber recursos adicionales en el mismo Second Sex de Beauvoir para ayudar a completar estos análisis.
En general, el libro de García es una provocación fascinante para el feminismo contemporáneo que merece una amplia audiencia. Ilumina a Beauvoir como una filósofa cuyo método de observación en categorías fenomenológicas es algo crucial para comprender la opresión de las mujeres tal como la viven ellas mismas . Al hacerlo, también sugiere, de manera refrescante, la riqueza de recursos en la tradición europea continental para la teoría feminista dominante. Algunos elementos clave del argumento no alcanzan los objetivos del libro, y creo que se beneficiaría tanto de más recursos en el trabajo de Beauvoir como de un compromiso adicional con otros discursos. Pero recomiendo encarecidamente el libro a cualquiera que esté interesada en reflexionar sobre la situación de la mujer en los EE. UU. hoy y en la elaboración de nuevas teorías y praxis feministas para el futuro.
REFERENCIAS
Bella, Kathryn Sophia (como Kathryn T. Gines). 2014. “Marcos de opresión comparativos y competitivos en El segundo sexo de Simone de Beauvoir”, Revista de Filosofía de la Facultad de Graduados, Volumen 35, Números 1–2.
Gunarsson, Lena. 2014. Las contradicciones del amor. Londres y Nueva York: Routledge. Jónasdóttir, Anna G. 1994. Por qué las mujeres son oprimidas. Filadelfia: Temple University Press.
Knowles, Carlota. 2021. “No nacemos sumisas: cómo el patriarcado moldea la vida de las mujeres, Manon García”, European Journal of Philosophy 29:1183–118.
Manne, Kate. 2020. Titulado: Cómo el privilegio masculino daña a las mujeres. Nueva York: Crown Press.
McWeeny, Jennifer. 2017. “The Second Sex of Consciousness: A New Temporality and Ontology for Beauvoir’s ‘Becoming a Woman,” in “On ne naît pas femme: on le devient”: The Life of a Sentence, ed. Bonnie Mann and Martina Ferrari. Oxford: Oxford University Press.
Srinivasan, Amia. 2021. The Right to Sex: Feminism in the Twenty-First Century. New York: Farrar, Strauss and Giroux.
White, Amy E. 2021. “Manon Garcia: We Are Not Born Submissive,” The Journal of Value Inquiry. First online: August 4, 2021.
Traducido, con mínimas aclaraciones propias, de la obra:
Manon Garcia, We Are Not Born Submissive: How Patriarchy Shapes Women’s Lives, Princeton University Press, 2021, 234pp., $22.95 (pbk), ISBN 9780691223209.
Reviewed by Ellie Anderson, Pomona College
2022.06.07
